易经第十七卦：随
“随”卦，其名深邃，意指追随、顺应、感应、相从、此卦乃《易》之智慧，揭示事物运行之普遍规律，及人处世应时之方、其吉凶之判，不在卦象本身之绝对，而在应时之变，执中之德。
卦象与构成
“随”卦，上卦为兑，下卦为震、兑为泽，为悦，为口舌；震为雷，为动，为长男、泽上有雷，雷动则泽水随之而动，波纹荡漾，此乃感应、相随之象、兑居上，喜悦在外；震居下，行动在内、内动而外悦，是谓以心相感，以行相随，故曰“随”。
其序卦辞曰：“豫必有随，故受之以随、”意指凡事豫乐之后，必有所追随，有所从属、此“随”非盲目追从，亦非被动受制，乃是基于相互感应、适时而动之智慧。
卦辞精解：元亨，利贞，无咎。
“随”卦之卦辞，以“元亨，利贞，无咎”开篇，已定此卦之基调。
“元亨”：意为大亨通，初始便顺利、追随得宜，感应正当，自然能获得广大的亨通、这表明，“随”本身具备极大的潜力和积极意义、如同春回大地，万物随阳气而生发，生机勃勃，便是“元亨”之象。
“利贞”：然此亨通并非无条件、关键在于“利贞”、“贞”即是正固、坚守正道、若要长久亨通，避免祸患，必须坚守正理，保持正直、若随波逐流，不辨是非，则其亨通必不能持久、这警示我们，追随外物，更要固守内在的道德与原则、在纷繁复杂的世事中，有所为，有所不为，此乃“利贞”之真义。
“无咎”：只有做到了“利贞”，才能“无咎”，即没有灾祸、过失、追随之道，最大的风险在于迷失自我，或者误随邪道、坚守正道，方能避免这些陷阱、“随”的吉凶，核心便在于“贞”字。
彖辞深义：随，刚来而下柔，动而说，随、大亨贞，无咎，而天下随时、随时之义大矣哉！
“彖辞”进一步阐释卦辞。
“刚来而下柔”：指震卦的阳刚之爻（九四）来到兑卦的阴柔之位（九四变九二），象征着阳刚主动下就阴柔，以谦卑之姿，与人相合、或者理解为，下卦震的阳刚之气，主动去感应上卦兑的阴柔喜悦、此乃积极主动的追随，而非被动受制、阳刚主动屈就阴柔，以求感应，是顺从而非强迫。
“动而说，随”：下卦震为动，上卦兑为说（悦）、内心积极行动，而外在表现出喜悦顺从、这种“随”是发自内心的，主动的、愉快的，而非被迫的、在人际交往中，若能做到动之以情，晓之以理，使人心悦诚服地相随，便是此象。
“大亨贞，无咎，而天下随时”：再次强调“大亨通”与“坚守正道”的关系、重要的是，此处引出“天下随时”、“天下”指世间万物，所有人事、“随时”即顺应时势，把握时机、这是一种宏观的智慧、君王治国，需顺应民心；商家经营，需顺应市场；个人修身，需顺应天道。
“随时之义大矣哉！”：这句感叹，将“随时”的重要性推至极致、顺应时势的意义是何等重大啊！它不仅关系到个人的吉凶，更关乎天下兴衰、这并非教人投机取巧，而是要求洞察时势，明辨趋势，以适切的方式参与其中。
大象之鉴：泽中有雷，随、君子以向晦入宴息。
“大象传”从自然现象中提取君子行为准则。
“泽中有雷，随”：雷在泽中，轰鸣之声传入水面，泽水随即泛起涟漪，互相感应、此乃自然界之“随”。
“君子以向晦入宴息”：君子效法自然，顺应天时、天色将暗（向晦），便入室休息（宴息）、这是顺应昼夜节律，劳逸结合的智慧、并非一味追逐，亦非刻板固守，而是懂得何时进取，何时休养、这是一种自我调节，自我平衡的“随”、它告诫我们，追随他人、追随潮流之时，莫要忘了回归本心，休息蓄力、此乃明智之举，方可长久。
爻辞吉凶细辨：
“随”卦六爻，其吉凶祸福，皆围绕“如何随”、“随何物”而展开，各有其警示与启迪。
初九：官有渝，贞吉、出门交有功。
初九，阳刚之爻，居于下卦震之始位，得正。
“官有渝”：官，在此指初九所追随的对象或所处之地位、渝，变动也、意指其所追随的对象或环境发生了变化、这并非坏事，反而是变动之机。
“贞吉”：在这种变动中，若能坚守正道，则能获得吉祥、这再次强调了“贞”的重要性、无论外境如何变动，内在的原则不可动摇。
“出门交有功”：初九阳居阳位，有积极进取之心、出门，主动走出自我，与他人交往、寻求合作、交有功，表示通过积极的社交和感应，能够有所建树，获得成功。
此爻的智慧在于：当环境或所追随的对象发生变化时，不必拘泥于旧有，应保持正直，积极主动地去寻求新的感应和合作，往往能因此获得新的发展和成就、此乃顺应变局，主动求变的吉象。
六二：系小子，失丈夫。
六二，阴柔之爻，居于中位，得中、然其柔弱，易受诱惑。
“系小子”：系，牵系、束缚、小子，指那些地位低下、德行不足的小人物，或指小的恩惠、眼前的蝇头小利、六二过于关注或被这些“小子”所牵绊、束缚。
“失丈夫”：丈夫，指德高望重、有远大抱负的贤者，或指远大的目标、崇高的事业、由于“系小子”，耽于小利，沉溺于小情小义，便错失了追随“大丈夫”的机会，也失去了成就大事业的可能。
此爻揭示的乃是“贪小失大”之凶、人若只顾眼前微末之利，或沉溺于无关紧要之人事，便会失去对更高远目标的追求、这种“随”是盲目而短视的，其结果必然是错失良机，贻误前程，故为凶。
六三：系大丈夫，失小子、随有求得，利居贞。
六三，阴柔之爻，居于下卦震之终位，不正。
“系大丈夫”：与六二相反，六三能够明智地追随那些德才兼备、有远见的大人物、这是一种积极而正确的选择。
“失小子”：为了追随大丈夫，就必须放弃或疏远那些纠缠自己的小人物、小诱惑、这是一种取舍，是为大局而牺牲小我的表现。
“随有求得”：追随大丈夫，自然能有所收获，实现自己的愿望、这是正确的“随”所带来的积极结果。
“利居贞”：然此爻告诫，即使追随正确，仍需“利居贞”、“居”指安居、保持稳定、意即在获得成就后，仍需坚守正道，保持稳定，不可因得而忘形，亦不可再轻易变动、若不能坚守正固，则其所得亦可能昙花一现、此爻之吉，在于明智的选择与有所取舍，但其潜在的风险在于躁动不安，故以“利居贞”作警示，方能由吉转为大吉。
九四：随有获，贞凶、有孚在道，以明，何咎？
九四，阳刚之爻，居于上卦兑之始位，不正、此爻阳居阴位，虽有刚健之质，但位置不正，有过度追随之嫌。
“随有获，贞凶”：追随他人虽能有所收获，但若不加分辨，一味追从，盲目行动，即使表面看似正当，长久下去也可能带来凶险、这里的“贞凶”不是指追随本身不吉，而是指“贞”的方式若不正确，或者追随的目的不正，就会导致凶险、收获可能是暂时的，而潜在的风险却是长远的。
“有孚在道，以明，何咎？”：如何化解这种潜在的凶险呢？关键在于“有孚在道，以明”、“孚”，诚信也、“道”，正道、真理也、“明”，光明磊落，洞察事理、若能内心真诚，坚守正道，行为光明坦荡，对事理洞察分明，那么即便有所追随，又何来灾咎呢？
此爻的智慧在于：追随他人，不能只看表面利益，更要审视其内在的动机和品德、唯有以诚信为本，以正道为纲，以明智为鉴，方能趋吉避凶、此爻的吉凶，取决于主体的内心与行为是否纯正光明。
九五：孚于嘉，吉。
九五，阳刚之爻，居于上卦兑之中位，得中、乃君位，象征德高望重、深孚众望的君主或领导者。
“孚于嘉”：孚，诚信、嘉，美好、贤德、九五以其诚信之德，去感应、追随那些美好、贤德之人或事物、这里的“孚于嘉”是双向的：既指九五自身具备诚信，能使人信服；也指九五以诚信之心去追随嘉美之事或贤者。
此爻居中得正，是“随”卦中最吉祥的一爻、它代表着最高明的追随之道：以自身之德，感召贤者，追随正道，所行皆为嘉美之事、这样的追随，必然带来广大的吉祥与成功、此乃德行与时势完美结合的吉象。
上六：拘系之，乃从维之、王用亨于西山。
上六，阴柔之爻，居于上卦兑之终位，得位、居卦之极，物极必反。
“拘系之，乃从维之”：拘系，被束缚、被限制、从维，被维系、被缠绕、上六处于“随”的极致，已经无法自由地追随，反而被他人或事所强制束缚，动弹不得、这是一种被动的、受制的境况，暗示着行动受限，难以施展。
“王用亨于西山”：在这种无法自主追随的困境中，何以为吉？《象》曰：“拘系在上，何可长也、”说明此种被动之局，难以长久、“王用亨于西山”，是说此时君王在西山举行祭祀活动、西山，象征远离尘嚣、清静之地、祭祀，则代表敬畏神明，寻求庇佑，修养自身。
此爻的吉凶在于：当追随之道走到尽头，或者自身被环境所困，无法自主选择时，不必强求、此时最明智的策略是退而求选择超然世外，清静自守，修身养性，通过内省与敬畏来寻求精神上的安宁与寄托、这并非消极遁世，而是一种在不利境况下，保存自我、积蓄力量的智慧、虽然失去了“随”的自由，但求得了内心的平静与无咎，故不为大凶，反而是困境中的一种出路。
“随”卦的智慧，远非表面之跟随，更在于明辨是非，洞察时势，坚守正道、其吉凶之判，不在乎一时的得失，而在于长远的考量与德行的修持、从初九的积极应变，到六二的贪小失大，再到六三的取舍有道，九四的警惕盲从，九五的德孚嘉美，以及上六的困境自守，每一爻都如同人生的一个阶段，提醒我们在追随潮流、顺应变化之际，如何保持内心的清明与坚定、唯有如此，方能真正做到“随时之义大矣哉”，在变幻莫测的世事中，趋吉避凶，达至亨通。
此番对“随”卦吉凶之辨析，望能为诸位在抉择追随与否时，提供一二思量、古人智慧，若能善加运用，于今世仍有无穷裨益。
