《易经》的卦象，自古以来便被视为窥探天地人三才运作奥秘的窗口、世人常言“易经有吉凶”，然此“吉凶”二字，绝非世俗观念中定格不变的善恶报应，更非宿命论的铁板一块、深究《易经》之精髓，便知其所言吉凶，乃是事物发展过程中，因应“时”、“位”、“中”、“得”等诸多因素而呈现的动态趋势与警示、欲明其理，须从多方细察。
一、吉凶之本：阴阳消长，变易不居
《易经》以阴阳二爻（“—”为阳，“--”为阴）组合成卦，六爻重叠为一卦，凡六十四卦，三百八十四爻，无不包含阴阳消长之理、天地万物，动静相随，无时无刻不在变化之中、故《易经》所论吉凶，根本在于这种变易、一卦之象，犹如一事之态，其爻位升降、刚柔互应，皆是变化之表征、吉，意味着顺应时势，符合自然之道，得其所哉；凶，则意味着逆时背道，失其所宜，将致困厄、譬如日升月落，昼夜更替，乃天地之常道，人若顺应作息，便能得养生之吉；若逆其而行，日夜颠倒，则损伤元气，自招病痛之凶、此中并无绝对之善恶，唯有应与不应、得与失之别。
二、卦辞爻辞：行为指南，趋吉避凶
《易经》的六十四卦，每一卦皆有“卦辞”，总括全卦大义，指明其核心含义、而每卦六爻，则各有“爻辞”，详细揭示该爻位所代表的具体情境与吉凶、 这些卦辞爻辞，并非简单的预言，而是古圣先贤观象取义，将天地人运行规律而成的智慧结晶，旨在指导人们如何应对时局、择善而从。
例如，乾卦初九爻辞“潜龙勿用”，是告诫人们在事物初萌阶段，应韬光养晦，不宜妄动，此时若强行出头，便有潜在之凶、待至九五爻辞“飞龙在天，利见大人”，则喻示时机成熟，德行彰显，此时大展宏图方能得吉、 可见，吉凶并非一成不变，而是随着爻位的升降、情境的演进而转化、卦辞爻辞的作用，便是让人明了不同阶段的处事之道，从而做到“趋吉避凶”。
三、时位中得：吉凶判定的关键要素
《易经》判断吉凶，有几个核心考量：
1. 时（Timing）：时者，时机也、万事万物皆有时，得其时则吉，失其时则凶、卦象的变化，正是在揭示“时”的流转、同一行为，此时为吉，彼时或为凶、譬如冬日宜藏，夏日宜放，若颠倒而行，则违背时序，难免招灾。
2. 位（Position）：位者，地位也、每卦六爻，自下而上代表着事物发展的不同阶段或人事关系中的不同身份、当位则吉，不当位则凶、例如，刚爻居阳位（初、三、五），柔爻居阴位（二、四、上），是为“当位”；反之则“不当位”、 居中得正者，往往能得吉。
3. 中（Appropriateness）：中者，中庸之道也、指行为适中，不偏不倚，恰到好处、二爻与五爻因处于上下卦之中间，常被视为“中正之位”，往往象征着行为合乎中道，故多吉兆、 偏执过激或犹豫不决，皆非中道，易招咎咎。
4. 得（Gain/Loss）：吉凶本质上是对“得失”的描述、有所得为吉，有所失为凶、这种得失，不单指物质利益，更涵盖精神修养、人际和谐等层面、 易理鼓励人们通过顺应天道、修养德行来求“得”，避免“失”。
四、悔吝无咎：吉凶之间的微妙警示
《易经》的吉凶体系并非只有“吉”与“凶”两端，其间尚有“悔”、“吝”、“厉”、“无咎”等过渡状态，描绘了更细致的事态发展与人心忧虞。
悔 (Regret)：悔，指有所过失而后悔、虽有过失，但若能及时警醒，改过自新，则有望转凶为吉，故曰“悔亡”或“无悔”、 悔，是向善的开始，是吉之渐。
吝 (Shame/Difficulty)：吝，指事情有小疵，不尽人意，或处境艰难，令人羞辱、 虽未至大凶，但若不加以注意，可能进一步滑向凶险、吝，是凶之端。
厉 (Danger)：厉，则意味着危险迫近，但吉凶尚未确定，仍有转圜余地、若能警惕慎行，有望化险为夷。
无咎 (No Blame/Faultless)：无咎，意为没有过错，平平安安，虽然不是大吉，但也避免了灾祸、 《系辞传》云：“无咎者，善补过也、” 这并非指毫无问题，而是说通过及时修正过失，避免了更大的灾祸，是一种相对平和的状态。
这些介于吉凶之间的判断词，共同构成了一个动态的吉凶谱系，提醒人们在不同情境中，须时时反省，处处谨慎，方能化解危机，转危为安。
五、德行：吉凶的根本依归
《易经》虽为卜筮之书，其更深层乃是蕴含道德哲学与人生智慧的典籍、 《易传》有云：“德行恒易以知险、” 真正的吉凶，最终落脚于人的“德行”与“作为”、君子以德为本，修身养性，遵循天道，其行事自然合宜，即便遭遇逆境，亦能凭借德行与智慧化解，最终得吉、 相反，若德行有亏，行为不端，即使一时得利，亦难长久，终将招致凶祸。
《易经》教导人们，不应只问吉凶结果，更应深究其所以然，洞悉事物变化的规律，并以此指导自身的道德实践、人的意志与德行，才是决定吉凶走向的关键、 唯有“尽人事，听天命”，在变化中守持中正之道，以德化解，方能真正把握自己的命运，达到“善补过”而“无咎”，乃至“元亨利贞”的境界、此乃《易经》关于吉凶之道的深远启示。
