世人常问，阳宅阴宅风水之书，何者为真，何者为伪？此问一出，便已入歧途、风水之学，源远流长，派系纷繁，非一书一典可尽述其妙、求“真版”之心可嘉，然若执着于寻觅一本“武功秘籍”以通天地之变，则无异于缘木求鱼。
所谓风水，其根基在于对天地自然规律的观察与应用，古人将其归纳为“气”的学问、峦头为体，理气为用、峦头察山川形势，龙脉走向；理气则以河图洛书、阴阳五行、八卦九星推算时空气运、各家各派，皆在此基础上开枝散叶，各有侧重，各有心法、故而，与其问何为“真版”，不如问何为“正统”，何为“根源”。
论及阴宅，郭璞之《葬书》乃万变不离之宗，后世所有阴宅堪舆之术，皆源于此、书中“气乘风则散，界水则止、古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”一语，开宗明义，为风水定了性、《葬书》文字古朴，言简意赅，非有名师口传心授，常人难解其万一、后世杨筠松，世称“杨救贫”，其所著《撼龙经》、《疑龙经》，专论山龙形势，将峦头之法推至顶峰，观山寻龙，点穴定向，图文并茂，是为峦头派之圭臬、习阴宅风水者，若不读杨公之书，则如航海而无罗盘，终难得其门而入。
阳宅之学，则更为贴近民生，其经典亦是浩如烟海、《黄帝宅经》当属存世最早的阳宅理论专著之一，提出“宅者，人之本、人以宅为家，居若安，则家代昌吉、”其核心在于“人宅相扶”，强调人与居所的和谐统一，虽朴素，却直指核心。
隋唐之后，理气之法大兴，流派渐多、其中影响深远者，有八宅、玄空、三合等、八宅派，以个人命卦配合住宅坐向，将空间划为吉凶方位，其法简明，流传甚广，在民间颇具影响力、其经典多为后人托名之作，但其理法自成体系，验于寻常百姓家，亦有可取之处。
谈及理气之精微，则不得不提玄空风水、玄空之学，以《青囊奥语》、《天玉经》、《都天宝照经》为三大要典，奉杨公为祖师、其学说以三元九运为核心，推算时空之气场流转，认为风水之吉凶并非一成不变，而是随时间变化、此派理论深奥，计算繁复，非精研易理者不能通、至清末，沈竹礽先生著《沈氏玄空学》，将玄空理论条分缕析，公之于世，使后学者有径可循，近代习玄空者，多以此书为阶梯、可以说，《沈氏玄空学》是理解近代玄空风水的一把重要钥匙。
三合派则重于水法，以地盘正针格龙，天盘缝针消砂，人盘中针纳水，讲究龙、水、向的配合、其理论依据多见于《地理辨正》等著作之中，在阴宅运用上尤为广泛。
由此可见，风水典籍，各有其宗，各有其用、峦头是骨架，理气是血脉，二者不可偏废、执着于某一本书为“真版”，而否定其他，是为偏见、譬如，专研《撼龙经》者，登山观形，或能寻得真龙结穴之地，然若不通理气，不知何时为旺，何时为衰，亦是枉然、反之，精通玄空飞星，于纸上推演如神，若不解峦头形势，不辨山水真假，将理气用于穷山恶水之地，亦是空中楼阁，毫无用处。
那么，今人当如何择书而读？
首看其源流、一本好的风水书，必然会阐明其理论所属派系，引经据典，有迹可循、若通篇玄言，自创名词，号称“独家秘传”，却无半句经典佐证，多为哗众取宠之作。
次看其体系、风水之学，理法兼备、佳作必然是理论体系完整，逻辑清晰，从基础的阴阳五行，到具体的罗盘应用，层层递进，而非仅仅罗列一些吉凶断语、只讲“左有青龙，右有白虎”是皮毛，能讲清为何要如此布局，其“气”如何流转，方为真学。
再辨其心术、风水旨在趋吉避凶，是为造福，非为敛财、若有书籍鼓吹以风水之术害人，或夸大其词，称能“一夜暴富”、“扭转乾坤”，其心已不正，其学亦必有偏颇、真正的风水调理，是顺应自然，优化环境，是一个循序渐进的过程。
古籍如锁，师承如钥、即便手捧《葬书》、《青囊奥语》，若无明师指点，其中关窍、口诀、变通之法，亦难领悟、文字所能承载的，终究有限、许多关键之处，在于历代先师的实践与领悟，口传心授，方能延续其精髓、读书之余，若能寻得一位德行与学识并重的明师，远胜于闭门造车，独自揣摩。
探寻风水真谛，不在于找到唯一一本“真版”圣经，而在于建立一个正确的认知框架、当以《葬书》等根源性经典为本，以杨公理论为峦头之基，再依据个人缘法与悟性，选择八宅、玄空、三合等一门理气之法深入专研、读书时，当怀“无疑不学，有疑必问”之心，相互印证，理论与实践结合，方能去伪存真，逐步窥见风水学的堂奥。
